Cette position fait partie d'un enchaînement de positions plus moderne que l'on appelle "La salutation au soleil" (Surya Namaskar). Elle peut aussi être pratiquée toute seule. Allongez-vous sur le ventre, les pieds légèrement écartés, la tète repose à plat sur le sol. Les paumes des mains sont positionnées à plat également, à hauteur des épaules. Soulevez d'abord la tète puis la poitrine doucement. Les coudes le long du corps et les hanches touchent toutes les deux le sol. Lorsque vous vous dressez tel un Cobra inspirez et retenez votre souffle tant que vous êtes en haut. Regardez le ciel quelques instants puis redescendez doucement en expirant. Observez bien la même position des bras que sur la photo, la pliure au niveau du coude. Si les bras sont tendus à fond, vous risquez d'endommager votre dos. Restez une minute au sol sans bouger ni les mains ni les pieds puis recommencer la position. Pratiquer 5 fois.

Cette position se rapproche de la personnalité du Cobra dans le sans ou elle permet à la colonne vertébrale de s'etirer et de gagner en force, elle qui tient tout le corps. 

Ne pas pratiquer cette position si vous souffrez d'hernie, d'hypertiroidime, de tuberculose intestinale.

Yoga Mudra signifie "attitude d'esprit ou union psychique"

La position doit être exécutée sur un sol plat en position de lotus ou demi-lotus ou simplement avec les jambes croisées pour les débutants. Nous devons attraper notre poignet derrière le dos, les yeux fermés et le dos est droit dans la position de départ. Expirez lentement par le nez tout en vous penchant doucement vers le sol. Plus le corps se vide de l'air, plus il sera facile de toucher le sol avec la tête. Si vous ne pouvez pas toucher le sol, asseyez-vous correctement sur vos fesses et arrêtez-vous le plus près possible du sol. Tentez de descendre un peu plus en inhalant et expirant successivement. La respiration doit être la plus lente possible. Répétez trois fois au minimum la posture en respirant normalement entre les positions. Essayez de synchroniser le mouvement du corps avec votre respiration.

Cette pratique masse les organes abdominaux et étire le dos. C'est aussi une position de relaxation. Elle calme les tensions. La pratique de cette Asana restaure la connexion avec l'espace, le temps et l'individu. C'est vraiment une posture spéciale dans le Yoga, car elle permet d'experimenter une connexion directe entre le corps et l'esprit très rapidement.

Cette posture n'est pas indiquée chez les patients avec de l'hypertention et en cas de sciatique.

Yoga Mudra means "attitude of mind or psychic union"

  The position shoud be performed sitting on a flat floor in the lotus position or half lotus or simply legs crossed for beginners. We must catch our wrist behind the back, eyes closed and the back is straight in the start position. Exhale slowly through your nose while gently bending towards the ground. The more the body is empty of air, easier it will be to touch the ground with the head. If you can not touch the ground, sit correctly on your butt and stop as close as possible from the ground. Pull gently while inhaling. Breathing should be the slowest possible. Repeat three times in minimum the posture whit some normal breathing between the positions. Try to synchronize the movement of the body  with your breath.

This practice massages the abdominal organs and stretches the back. It is a relaxation posture as well. it calms the tensions. The practice of this Asana restores the connection with space, time and self. It is trully seen as a special posture in Yoga, as thru the body a direct connexion with the mind is felt very soon. 

This posture is not indicated for patients with hypertention and sciatica.

C'est le moment idéal, en cette nouvelle année qui commence, pour parler ensemble du temps qui passe et de sa valeur. Si il y a bien une chose que le Yoga m'ait appris c'est que tout se transforme, tout est mouvement. Bien sur, j'avais une idée de ce que cela pouvait bien vouloir dire avant, mais maintenant j'utilise cette technique dans la vie et ce concept m'apparaît beaucoup plus clairement.

C'est bien d'une technique dont on parle ici, une attitude à pratiquer. Cette technique se nome ANITYA BHAVANA, c'est à dire ; seul le changement est constant. Le matin est diffèrent du midi et celui-ci du soir. Bien que des cycles se répètent, pouvant être plus ou moins longs, comme le cycle des nuits et des jours ou la vie entière d'un être humain, rien n'est exactement comme le temps qui vient de s'ecouler... Courir après un amour passé, des moments passés, vouloir recréer à l'identique des émotions passées, est tout à fait impossible. 

Que nous enseigne cette technique du changement ? C'est comme une montre à notre poignée qui nous rappelle que le temps passe sans jamais s'arreter. Les heures, les dates, les jours changent ainsi que ma vision sur le monde. ANITYA BHAVANA consiste à concevoir cette idée et donc à ne rien regretter et vivre le moment présent puisque finalement, le temps qui passe ne dépend pas de nous. Se détacher du passé et même du futur pour vivre l'instant présent, car lui dépend bien nous ! 

Il est très important de se représenter cette idée, rien n'est permanent, pas même les êtres vivants. Pareil aux vagues de la mer, tout apparaît puis s'eloigne dans nos vies. Nous avons tendance aujourd'hui à courir après des buts dans le futur et à oublier de profiter du moment présent. C'est comme un sentiment qui me permet d'accepter avec plaisir le renouveau, le changement. Cela consiste principalement en un entraînement de sa propre mémoire. Travailler sa propre mémoire pour qu'elle ne me joue pas des tours, c'est à dire qu'elle ne retienne pas seulement les émotions de mon passé. 

Si je m'assoie confortablement et repense à la journée qui vient de s'ecouler ou bien la semaine, cela revient à réfléchir sur mes propres émotions. Nous avons souvent de drôles de souvenirs, très déformés, transformés, par rapport à la réalité à cause de ces émotions. Y revenir permet souvent un nouveau regard sur les choses pour ensuite laisser aller l'inconfortable. 

Pourquoi tout garder quand tout est en changement, que je suis le résultat même de ce changement ? S'il y a bien une chose certaine c'est que demain et un autre jour. " Pour surmonter le passé et les angoisses du passé, il faut reconnaître la technique Anitya Bhavana comme celle qui vous mènera de l'obscurité des passés au calme, à la connaissance du présent." Et donc le bon vieux "Carpe Diem" est bien toujours d'actualité en ce debut de nouvelle année ! 

This is the ideal time, in this new year that begins, to talk together about the passing time and his value. If there is one thing that Yoga has taught me is that everything is transformed, everything is in movement. Of course, I had an idea of what it might means before, but now I use this technique in life and this concept appears to me much more clearly.

It is indeed a technique of which we are speaking here, an attitude to be practiced. This technique is called ANITYA BHAVANA, that is to say ; Only the change is constant. The morning is different from the noon and this one from the evening. Although cycles are repeated, which may be longer or shorter, such as the cycle of nights and days or the entire life of a human being, nothing is exactly like the time that has just passed ... Running After a past love, past moments, wanting to recreate identical past emotions, is quite impossible.

What does this technique of change teach us ? It is like a watch to our handle that reminds us that time passes without ever stopping. Hours, dates, days change as well as my vision of the world. ANITYA BHAVANA is to conceive this idea and to regret nothing to live inside the present, accept that the time that passes does not depend on us. To detach oneself from the past and even from the future in order to live the present moment, because that one depends surely on us !

It is very important to understand this idea ; nothing is permanent, not even living beings. Like the waves of the sea, everything appears and then goes away in our lives. We now tend to run after goals in the future and forget to take advantage of the present moment. It is like a feeling that allows me to accept with pleasure the renewal, the change. This consists mainly of a training of one's own memory. To work my own memory so that she does not play tricks on me, it means she does not only retain the emotions from my past.

If I sit comfortably and rethink the day that has just passed or the week, it comes down to reflecting on my own emotions. We often have strange memories, very distorted, transformed, in relation to reality because of these emotions. Going back often allows a new look at things and then let the uncomfortable about it goes away.

Why keep everything when everything is changing, and when I am the very result of this change ? If one thing is certain it's that tomorrow is another day. "To overcome the past and the anguish of the past, we must recognize the Anitya Bhavana technique as one that will lead you from the darkness of the pasts to calm, to the knowledge of the present." And so the good old say "Carpe Diem" is still topical in this beginning of the new year !

Les premiers pas vers le Yoga impliquent de concevoir le Yoga comme une façon de vivre, une vision de son quotidien comme équilibré, une vie concentrée et contentée. Je ne peux me contenter de pratiquer seulement les Asanas, les positions physiques, ( cependant, pratiquer une activité sportive reste très bon pour la santé ). La pratique se trouve dans chaque instant à l'etat même de réflexion. On appelle cette état réfléchi sur soi vers une vie heureuse : Yogachara, que l’on définit par :

  Achar :                      Vichar :                       Ahar :                    Vihar : 

          Routine,                   Pensées,                Nourriture,            Relaxation,

         Conduite                  Opinion                 Apports                   Recréation

La Yogachara représente comme un contrat à passer avec soi-même. Pratiquer le Yoga, c’est travailler sa propre routine, développer une pensée positive, travailler la qualité de nos apports comme la nourriture mais aussi la télé ou le temps passé avec les amis, ainsi que pratiquer la relaxation et la recréation de soi, c'est-à-dire une activité de détente et de création. Avant de vouloir prendre le chemin du Yogi, dans ma propre vie je peux tenter de faire attention à ces différentes attitudes pour atteindre une grande qualité de vie. Les questions qui vont suivre vous aideront à faire le point. Vous saurez alors ce qui est à travailler ou non :

- Quelle est la qualité de ma routine ? Provoque-t-elle des désagréments permanents ?

- Suis-je une personne positive pour moi et pour les autres ? Puis-je combattre la partie destructrice en moi ?

- Quelle est la qualité de mes apports, ma nourriture, mes lectures, mes fréquentations ?

- Ai-je des moments intimes de relaxation et de création ? Suis-je capable de me relaxer ?

We studied together lately what Ayurveda is broadly. We now talk about food, different types of food according to Ayurveda. Based on the result of nutrients on the body, there are 3 categories of food that themselves correspond to three elements that make up the matter. They are found in each food and they affect not only the body but also the mind. They are called the three Gunas : Sattva element or the living, the Raja element or energy, movement. The Tama element or earth, mass, inertia.

Sattvic food is natural and easy to digest. It creates energy and corresponds to the living, to the organic. The human being that fed himself mainly with organic food stays in good shape and stay away from inertia, laziness, of cell death. It is considered, according to Ayurveda, the following as sattvic foods : dairy products, fresh and dried fruits, seasonal vegetables, whole grains, cereals and sprouted pulses, ginger, spices (except pepper), honey and raw sugar.

Rajastic food is not easy to digest and produces gas and an overflow of energy. It leaves the person agitated. It is particularly suitable for people with a physical job or when the winter is very cold and long. We find the following foods as tamasic : meat, eggs, fish, soy, chickpeas, chili and pepper, and the onion and garlic. So the family of hot food, in the sense that they produce heat during digestion and therefore throughout the body.

The tamasic food is the one called "dead", it means food devoid of good property or food kept more than 24 hours as in the food industry and even frozen products. This is a category very tough to digest and does not produce energy for the body or for the mind and corresponds to a state of inertia. the aliments are : tea, coffee, chocolate, white sugar, iodized salt, refined flour, biscuits, bread, refined grains, industrial products like jam sauces or sodas, food reheated also and those cooked in oil at high temperatures. All these foods are not organic and do not provide nutrients but toxins.

It is therefore better to consider food as alive or dead and adapt it with the daily activity. The tamasic food is of course to avoid completely, but sometimes this is not a big deal. Be aware that, very small quantity of proteins is enough to be healthy, and oil or fat is essential for proper functioning of the body. Also, it's very important to keep in mind that every kind of food eaten leaves traces in the body. Eating should be primarily a pleasant time and a quiet time, dedicated fully to the body.

Nous avons étudié ensemble dernièrement ce qu'est l'Ayurveda dans les grandes lignes. Nous allons maintenant parler de l'alimentation, les différents types de nourriture selon l'Ayurveda. Basés sur le résultat des nutriments sur l'organisme, on distingue 3 catégories de nourriture qui correspondent elles-même aux 3 éléments que constituent la matière. On les retrouve dans chaque aliment et ils affectent non seulement le corps mais aussi l'esprit. On les appelle les 3 Gunas : L'élément Sattva ou le vivant, l'élément Raja ou l'energie, le mouvement et l'élément Tama ou la terre, la masse, l'inertie.

La nourriture sattvique est naturelle et facile à digérer. Elle crée de l'energie et correspond au vivant, à l'organique. L'être vivant qui se nourrie principalement d'aliments organiques garde la forme et se tient loin de l'inertie, de la flemme, de la mort des cellules. On considère, selon l'Ayurveda, les aliments sattviques suivant : Les produits laitiers, les fruits frais et secs, les légumes de saison, les céréales complètes, céréales et légumineuses germées, le gingembre, les épices (sauf le piment), le miel et le sucre entier.

La nourriture rajastique n'est pas facile à digérer et produit du gaz ainsi qu'un trop plein d'energie. Elle laisse la personne agitée. Elle est particulièrement adaptée pour les personnes ayant un métier physique ou lorsque l'hivers est très froid et long. On trouve les aliments suivant : la viande, les oeufs, le poisson, le soja, les pois chiches, le piment et le poivre ainsi que l'ognon et l'ail. C'est donc la famille des aliments chaud, dans le sens ou ils produit de la chaleur lors de la digestion et donc dans tout le corps.

La nourriture tamasique est celle que l'on dit "morte", c'est-à-dire dépourvue de bonne propriété ou encore celle gardée plus de 24 heures comme dans l'industrie alimentaire et même les produits surgelés. C'est une catégorie très dure à digérer et qui ne produit pas d'energie pour le corps ni pour l'esprit et correspond plus à un état d'inertie. On trouve : le thé, le café, le chocolat, le sucre blanc, le sel iodé, la farine raffinée, les biscuits, le pain, les céréales raffinées, les produits industriels comme la confiture les sauces ou les sodas, les aliments réchauffés également, ainsi que ceux cuits dans l'huile à haute température. Tout ces aliments sont dépourvus de vie et n'apportent pas de nutriments bien au contraire.

Le mieux est donc de considérer la nourriture comme vivante ou morte et d'adapter son alimentation à son activité quotidienne. La nourriture tamasique est bien sur à éviter totalement, mais de temps en temps cela n'est pas un mal. Soyez conscients du fait que, très peu de protéines suffisent à être en bonne santé, que l'huile ou le bon gras est indispensable au bon fonctionnement du corps mais surtout de l'esprit et surtout que chaque aliment mangé laisse des traces dans le corps. Manger doit être avant tout un moment de plaisir et un moment calme, consacré uniquement au corps.

We have already spoken here about the relationship between Bhavas and psychology, highlighting the existence of Bhavas (or aspects of the personality) in psychology. But what is hiding behind Bhavas ? How to develop these qualities ?

The four aspects of  the personality ; Dharma or personal orientation, Jnana as knowledge, Vairagya or detachment and Aishvarya or determination, are all qualities present in each of us, being more or less developed. Yoga helps you to develop well and to understand what constitutes us already. The development of these four bodies represents various steps, a journey of a lifetime. But then where to start ?

It is essential to understand that these four aspects of the personality correspond to the four bodies that constitute us, either physical, emotional, intellectual and spiritual. The latter, although very little developed in the individual in the West is still there : In fact, we all aspire to great things or great achievements ...

Here we will focus on the first group or body and his constitution. Dharma represents the totality of our actions, or our ability to lead us, to guide us towards. It is of course on our physical body that this applies since one speaks of "actions". What are these actions ? How to move towards something specific, give meaning to our actions, a personal journey ?

If we know why we get up in the morning everything becomes easier in our lives. Only that, the goals of each one are not the goals of others ! And still need to know what our own goals are. Following the Dharma is to be able to have the capacity and develop the ability to identify several things in his own life:

- Our duties : Chiefly do good to ourself and do good to others, have a clear idea of ​​dignity.

- A good routine : It means resolve any problem related to our primitive needs like eating and sleeping ... The mind must free itself from this type of discussion to be able to think. Unfortunately, the problems associated with our needs are too present in our daily lives because we have forgotten our connection with Nature. Let us remember that a man who does not sleep is a man who does not think.

- Be prepared to respond to any type of situation, think before acting as much as possible is to avoid a lot of trouble !

- Acceptance. This concept of the body in action, could be the first in the list because it is surely the starting point of any personal motivation. Accept the past but also the present, things are like they are and not project ourself into a non-existent future.

- Personal capacity to believe in my life project, in the image of myself without becoming pretentious. By these days, it is a special and essential quality much less developed in the West than in the East. Believing does not mean turn to God but rather to give meaning to our actions to be able to achieve. This is the basis of self-confidence.

- Goal oriented. The human mind, as we have talked about it before, plays tricks. Most of us oscillates between a state of enlightened concentration and a loosening disoriented state of mind or else a weak mind. It is called the spirit of a "Donkey" because he's smart but stubborn, sometimes in the light sometimes in the dark.

Control oneself all the concepts that form the Dharma, integrating it our actions, make the Dharma our own, allows better control on our moments of joy and those of despair, gain stability. You will tell me ; yes but how and where to start ? It is a daily work and it is the work of Yoga classes but not only. After talking to you about the image of the "Donkey" to identify an unstable mind, that lack of direction, do you will be able to remember it ? This is a sufficiently striking image. Well, this is already a first step, it is already part of the practice. The mind works himself and "to be in action", following our Dharma, our personal journey, by the help of the detailed concepts here make us understand deeply the last point. Simply, trust yourself.